Le battaglie di classe del partito non trascurano mai la ripresa sistematica dei temi fondamentali del marxismo sulla scorta del patrimonio teorico-politico della Sinistra comunista d'Italia

(Rapporti tenuti alla Riunione Generale dell'11-12 ottobre 2025)

(«il comunista»; N° 192 ; Settembre 2026)

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La Sinistra comunista e l'Ordinovismo (II)

Abbiamo iniziato nel numero scorso del giornale a pubblicare il resoconto sul tema dell’ordinovismo trattato nella Riunione Generale dell'11-12 ottobre 2025, dopo aver pubblicato i due temi precedenti: il Corso dell'imperialismo mondiale, con focus sull'Iran, e la terza puntata sugli Elementi di economia marxista.

Il riferimento è, ovviamente, al tema esposto nella nostra Storia della Sinistra comunista (vol. II); nessuna «scoperta» di qualche aspetto «nuovo» , ma ribadimento di tutto il lavoro di partito nella lunga restaurazione teorica e rimessa a punto della vera storia della Sinistra comunista d’Italia.

Qui diamo seguito al tema con il capitolo: L'ideologia consiliare.

L'ideologia consiliare

In un articolo pubblicato nell’Ordine Nuovo (21.6.1919) molto critico nei confronti del gradualista e sindacalista Tasca, intitolato «Democrazia operaia», e scritto in collaborazione con Togliatti, Gramsci, tutto teso a rintracciare nella classe operaia italiana uno spirito rivoluzionario e una tradizione paragonabile a quella dei soviet russi, sostiene quanto segue:

«Esiste in Italia, come istituzione della classe operaia, qualcosa che possa essere paragonato al soviet, che partecipi della sua natura? qualcosa che ci autorizzi ad affermare: il soviet è una forma universale, non è un istituto russo, solamente russo; il soviet è la forma in cui, dappertutto ove esistono proletari in lotta per conquistare l’autonomia industriale, la classe operaia manifesta questa volontà d’emanciparsi; il soviet è la forma di autogoverno delle masse operaie; esiste un germe, una velleità, una timidezza [sic] di governo dei soviet in Italia, a Torino? (…) Sì, esiste in Italia, a Torino, un germe di governo operaio, un germe di soviet; è la commissione interna;

[ecco dunque la dottrina del ‘socialismo dei consigli’ ridotta ad ancor... più miti consigli: perfino la commissione interna diviene ‘un germe di governo operaio, di soviet’, grazie ad una malintesa teoria del ‘controllo operaio’!]

«(…) studiamo pure la fabbrica capitalistica, ma non come organizzazione della produzione materiale, perché dovremmo avere una cultura specializzata che non abbiamo; studiamo la fabbrica capitalistica come forma necessaria della classe operaia, come organismo politico [?!], come «territorio nazionale dell’autogoverno operaio»

[si arriva quindi all’aziendismo ed all’autogestione quale propugnata ai nostri giorni dai destrissimi ‘teorici’ jugoslavi] ...

«Quella parola era nuova [l’autogoverno operaio], essa fu respinta dal compagno Tasca (..). Egli voleva che non si iniziasse nessuna propaganda direttamente tra le masse operaie, egli voleva un accordo con i segretari delle federazioni e dei sindacati, egli voleva che si promuovesse un convegno con questi segretari, e si costruisse un piano per un’azione ufficiale...».

Il tema vero del movimento ordinovista non era, quindi, la formazione del partito comunista rivoluzionario, ma quello di sviluppare gli organismi operai di fabbrica averi organismi di autogoverno operaio. Sempre nello stesso scritto citato, Democrazia operaia, si legge un vero e proprio programma immediatista:

«Lo Stato socialista esiste già potenzialmente negli istituti di vita sociale caratteristici della classe lavoratrice sfruttata. Collegare tra di loro questi istituti, coordinarli e subordinarli in una gerarchia di competenze e di poteri, accentrarli fortemente, pur rispettando le necessarie autonomie e articolazioni, significa creare già fin d’ora una vera e propria democrazia operaia, in contrapposizione efficiente e attiva con lo Stato borghese, preparata già fin d’ora a sostituire lo Stato borghese in tutte le sue funzioni essenziali di gestione e di dominio del patrimonio nazionale [...].

«Il Partito socialista e i sindacati professionali non possono assorbire tutta la classe lavoratrice che attraverso un lavorio di anni e di diecine di anni [...]. Ma la vita sociale della classe lavoratrice è ricca di istituti, si articola in molteplici attività. Questi istituti e queste attività bisogna appunto sviluppare, organizzare complessivamente, collegare in un sistema vasto e agilmente articolato che assorba e disciplini l’intera classe lavoratrice.

«L’officina con le sue commissioni interne, i circoli socialisti, le comunità contadine, sono i centri di vita proletaria nei quali occorre direttamente lavorare [...]. Già fin d’oggi gli operai dovrebbero procedere alla elezione di vaste assemblee di delegati, scelti tra i migliori e più consapevoli compagni, sulla parola d’ordine ‘Tutto il potere dell’officina ai comitati d’officina’, coordinata all’altra ‘Tutto il potere dello Stato ai Consigli operai e contadini’. Un vasto campo di propaganda concreta rivoluzionaria si aprirebbe per i comunisti organizzati nel Partito e nei circoli rionali [...]. Un tale sistema di democrazia operaia (integrato con organizzazioni equivalenti di contadini) darebbe una forma e una disciplina permanente alle masse, sarebbe una magnifica scuola di esperienza politica e amministrativa...». Sì una grande scuola di «coscienza tradeunionistica! non certo comunista!

In un altro articolo, del 12 luglio 1919, intitolato La conquista dello Stato, Gramsci ribadisce:

«La creazione dello Stato proletario non è, insomma, un atto taumaturgico: è anch’essa un farsi, è un processo di sviluppo. Presuppone un lavoro preparatorio di sistemazione [sic] e di propaganda. Bisogna dare maggior sviluppo e maggiori poteri alle istituzioni proletarie di fabbrica già esistenti, farne sorgere di simili nei villaggi, ottenere che gli uomini che le compongono siano dei comunisti consapevoli della missione rivoluzionaria che l’istituzione deve assolvere»: ciò ad evitare che vadano al governo i Noske e Scheidemann italiani, «e che nuovi e più spaventosi sacrifizi siano resi necessari per l’avvento dello Stato dei proletari».

Gramsci sviluppa fino in fondo le conseguenze del suo spontaneismo economista-operaista, che differisce dall’anarchismo solo in quanto protagonista non è l’individuo ma il «produttore», ossia l’operaio in quanto possessore di un mestiere, di una tecnica... insomma di tutto ciò che di fatto non può avere perché operaio, salariato, nullatenente, e non artigiano piccolo-borghese; questo «produttore», in quanto tale, cioè nella sfera della produzione di cui si suppone sia cosciente, prende anche coscienza politica!

Con l’articolo Lo sviluppo della rivoluzione, del 13 settembre 1919, Gramsci tocca la vetta di un utopismo basato sulla sua ideologia del concretismo, e scrive delle «tesi» che riassumiamo così:

1) «la dittatura del proletariato [...] è il momento di più intensa vita della organizzazione di classe dei lavoratori, operai e contadini»;

2) l’organizzazione sindacale, strumento «sorto per organizzare la concorrenza nella vendita della merce-lavoro, non è idonea, per questa sua natura essenzialmente concorrentista, ad amministrare comunisticamente la produzione e ad incarnare la dittatura del proletariato»; continuerà però a svolgere una funzione di «difesa dei lavoratori [...] durante la dittatura proletaria e nella società comunista [!], funzionando come organismo tecnico che compone  i contrasti di interessi tra le categorie del lavoro e unifica nazionalmente e internazionalmente le medie [!] di retribuzione comunista», ossia del... salario socialista;

3) «l’organizzazione dei lavoratori, che eserciterà il potere sociale comunista e nella quale si incarnerà la dittatura proletaria, può essere solo un sistema di Consigli eletti nelle sedi di lavoro, articolati agilmente [!] in modo che aderiscano al processo di produzione industriale e agricola, coordinati e graduati localmente e nazionalmente in modo da realizzare l’unità della classe lavoratrice al di sopra delle categorie determinate dalla divisione del lavoro [tale e quale il «parlamento industriale» de leonista]. Questa unificazione si verifica anche oggi nelle Camere del Lavoro e nella Confederazione [sindacale], ma senza efficacia coesiva delle masse, perché mero contatto saltuario e disorganico di uffici centrali e di individualità dirigenti [i soliti odiati «capi»]. Nelle sedi del lavoro questa unificazione [ma non si parlava dell’unificazione a livello nazionale dei «Consigli eletti nelle sedi di lavoro»?] sarà invece effettiva e permanente perché risulterà dall’armonico e articolato sistema del processo industriale nella sua vivente immediatezza, perché sarà basata sulla attività creatrice che affratella le volontà e accomuna gli interessi e i sentimenti dei produttori»;

4) «solo con questo tipo di organizzazione si potrà riuscire a rendere consapevoli le unità di lavoro della loro capacità a produrre e a esercitare la sovranità [evidentemente la sovranità deve essere una funzione della produzione], senza bisogno del capitalista e di una delegazione indeterminata del potere politico». Questa concezione ci porta all’autogestione anche politica per cui il potere non è esercitato dal partito rivoluzionario attraverso lo Stato, ma dalle «unità di produzione», dai «nuclei di produttori»;

5) «... La sostituzione agli individui proprietari di comunità produttive, collegate e intrecciate in una fitta rete di rapporti reciproci [e come non mercantili, se vi è un’economia di scambio tra unità produttive aziendali? e come prescindere in essa dall’equivalente generale-denaro?] tendenti alla tutela di tutti i diritti e gli interessi [sic] scaturenti dal lavoro, determinerà la soppressione della concorrenza e della falsa libertà, gettando le basi dell’organizzazione della libertà e della civiltà comunista». E qui tutto il marxismo va a farsi benedire!

6) «Amalgamati intimamente nelle comunità di produzione, i lavoratori sono automaticamente portati a esprimere la loro volontà di potere alla stregua di princìpi strettamente inerenti ai rapporti di produzione e di scambio [formulazione estrema di economismo spontaneista]. Cadranno rapidamente dalla psicologia media proletaria tutte le ideologie mitiche, utopistiche, religiose, piccoloborghesi; si consoliderà rapidamente e permanentemente la psicologia comunista, lievito costante di entusiasmo rivoluzionario, di tenace perseveranza nella disciplina ferrea del lavoro e della resistenza contro ogni assalto aperto o subdolo del passato»;

7) «i partiti pseudo-rìvoluzionari», tra cui Gramsci classifica anche i socialisti cristiani! «non avranno presa alcuna sugli individui lavoratori, se questi dovranno esprimere la loro volontà sociale non più tra il tumulto e la confusione della fiera parlamentare, ma nella comunità di lavoro, dinanzi alla macchina di cui oggi sono schiavi e che dovrà diventare loro schiava»;

8) «la rivoluzione non è un atto taumaturgico, è un processo dialettico di sviluppo storico. Ogni Consiglio di operai industriali o agricoli che nasca intorno all’unità di lavoro è un punto di partenza di questo sviluppo, è una realizzazione comunista. Promuovere il sorgere e il moltiplicarsi di Consigli operai e contadini, determinarne il Collegamento e la sistemazione organica fino all’unità nazionale da raggiungersi in un congresso generale, sviluppare un’intensa propaganda per conquistarne la maggioranza, è il compito attuale dei comunisti. L’urgere di questa nuova fioritura di poteri che sale irresistibilmente dalle grandi masse lavoratrici, determinerà [sic] l’urto violento delle due classi e l’affermarsi della dittatura proletaria. Se non si gettano le basi del processo rivoluzionario nell’intimità della vita produttiva, la rivoluzione rimarrà uno sterile appello alla volontà, un mito nebuloso, una Morgana fallace: e il caos, il disordine, la disoccupazione, la fame stritoleranno le migliori e più vigorose energie proletarie».

Nel nostro testo I fondamenti del comunismo rivoluzionario (pp. 62-63), dopo aver più volte fatto riferimento all’ideologia ordinovista dei «Consigli di fabbrica» e dello «Stato dei Consigli», possiamo leggere:

«L’azienda locale autonoma è la più piccola delle pensabili isole sociali, avendo allo stesso tempo la limitatezza della categoria professionale e della circoscrizione locale. Abbia essa ancora una volta eliminati dentro di sé il privilegio e lo sfruttamento, distribuendo l’inafferrabile totale valore del lavoro, ai suoi confini angusti è presente la piovra del mercato e dello scambio, e nella forma peggiore la peste dell’anarchia economica capitalista, in cui tutto piomba. Chi regolerà le funzioni non strettamente di tecnica produttiva in questo sistema dei Consigli, in cui è assente il partito e lo Stato, prima che l’eliminazione delle classi sia un fatto; e, per dirne una sola, chi provvederà ai non arruolati nell’azienda, ai senza-lavoro? Molto più che in un sistema alveolare di comuni o di sindacati sarà possibile che l’accumulazione riparta – se mai fosse stata fermata – come accumulazione di denaro e anche di stocks formidabili di materie da lavorazione e di prodotti già lavorati. In questo sistema ipotetico, vi sono al massimo grado le condizioni per trasformare un occhiuto lento risparmio in capitale dominatore.

«La bestia è l’azienda, non il fatto che abbia un padrone. Come scriverete le equazioni economiche tra azienda e azienda, specie quando vi saranno le grandi a soffocare le piccole, quelle dagli strumenti produttivi «convenzionali» e quelle ad energia nucleare? Questo sistema, partito come gli altri da un feticismo della uguaglianza e della giustizia fra individui, e da un buffo orrore del privilegio, dello sfruttamento e dell’oppressione, ne sarebbe un vivaio peggiore, se dar si potesse, della corrente società civile».

Ebbene, la risposta del «Soviet» di Napoli è categorica: essa denunzia il gradualismo consiliare, l’identificazione consiglio di fabbrica-soviet, e il conferimento al soviet di un carattere «intrinsecamente rivoluzionario». Per la nostra corrente è sempre stata una posizione invariata e invariante quella che Trotsky scriverà nel Terrorismo e comunismo:

«Si può affermare a ragion veduta che la dittatura dei soviet è possibile solo mediante la dittatura di partito: grazie alla chiarezza della propria visione teorica e alla propria salda organizzazione, il partito dà ai soviet la possibilità di convertirsi, da informi parlamenti del lavoro, in apparato di dominio del lavoro», perché la stessa  originalità dei soviet concerne solo il loro carattere di organo del potere dittatoriale del proletariato, ossia dello Stato-comune, e non la loro struttura e funzione prima della presa del potere.

A proposito della dittatura proletaria, facciamo l’esempio dell’armamento: nella dittatura proletaria l’armamento non sarà per tutti, ma per i lavoratori soltanto (e non per tutti indistintamente, ma per quelli attestati su posizioni di classe), a differenza dal popolo armato e dalla milizia della rivoluzione democratica, così la partecipazione ai soviet, e la rappresentanza attraverso essi, saranno vietate  ai non lavoratori ed agli operai da essi influenzati; questo ruolo specifico del soviet nella dittatura rivoluzionaria differisce profondamente anche dalla sua funzione anteriore alla presa del potere, che è di preparazione, di propaganda rivoluzionaria, di lotta per la presa del potere, mai autonoma, e possibile solo se vi domini il partito -  mai funzione di controllo od esercizio di potere economico e politico. Quello che è nuovo, pertanto, è lo stato-Comune della dittatura proletaria (che ha come suoi organi i soviet); non è una forma di associazione od organizzazione delle masse, che può avere (ed ha storicamente avuto) i più svariati contenuti, bensì, caso mai, il suo contenuto stesso, che è condizionato dal partito come programma (tattica, strategia...) ed organizzazione ordinata alle necessità della lotta rivoluzionaria.

E il partito rivoluzionario del proletariato presenta, rispetto ai partiti rivoluzionari del passato, più differenze di quante la forma sovietica prima della presa del potere non ne presenti rispetto alle forme comunali e simili delle rivoluzioni borghesi, perché il ruolo del partito comunista è immensamente maggiore di quello di tutti gli altri partiti d’avanguardia delle rivoluzioni borghesi: esso è il partito più necessario della storia intera (vedi Trotsky, Insegnamenti dell’Ottobre, 1924).

I concetti fondamentali espressi nel 1924 da Trotsky ne Gli insegnamenti d’Ottobre con le formulazioni: «Senza il partito, al di fuori del partito, aggirando il partito, con un surrogato del partito, la rivoluzione proletaria non può vincere»; e «L’epoca della rivoluzione sociale in Europa sarà un’epoca di lotte non solo intense e spietate, ma anche meditate e calcolate, come hanno dimostrato i suoi primi passi: e saranno tali ad un livello molto più alto che da noi [in Russia] nel 1917", sono anticipati nell’articolo Il compito attuale del nostro partito, ne Il Soviet del 14.IX.1919. Questo articolo oppone la visione strategica, tattica, organizzativa derivante dal programma marxista sia al passivismo declamatorio massimalista, che al codismo educazionista dell’Ordine Nuovo:

«La rivoluzione proletaria deve avere ed ha una caratteristica speciale rispetto a quelle che l’hanno preceduta, ed è la coscienza della propria azione. Essa non può essere decisa con un ordine del giorno ed intrapresa a volontà, ma non per questo non deve essere sufficientemente preparata perché possa avere successo. Quale è la preparazione attuale? Nessuna. Se si verificasse domani una condizione propizia per un’azione decisiva contro il potere politico borghese non vi sarebbero né uomini, né mezzi, né organizzazione preparata, né vi saranno mai se si continuerà a pensare solo alle elezioni. Noi non siamo degli improvvisatori, saremmo degli incoscienti; siamo i più inesorabili avversari dei bei gesti inutili e delle pose gladiatorie. Perché una lotta possa dare la vittoria, l’animo dev’essere infiammato, soprattutto quello delle masse; ma la mente dirigente dev’essere fredda e gelatamente ragionatrice.

«Il partito deve essere ad un tempo l’animatore ed il calcolatore preciso. Con una tale preparazione della massa lavoratrice [...] ed insieme del partito è possibile affrontare l’attuazione dei consigli degli operai, contadini e soldati, quando cioè questa attuazione assuma, quale deve avere, tutto il suo significato rivoluzionario. Preparare ora formalmente la costituzione di questi organi, senza che coloro che debbono partecipare alla loro costituzione sappiano bene quale sia la funzione rivoluzionaria che essi sono chiamati ad adempiere, è fare opera vana. Potrebbe ciò valere anzi, data l’impreparazione psicologica, a svalutarne l’importanza».

Nello stesso numero esce lo scritto già citato su Il sistema di rappresentanza comunista, che costituisce una prima messa a punto di notevole importanza, perché si riferisce strettamente alla Costituzione russa che i «modellisti» di Torino non avevano mai preso in seria considerazione: la prosecuzione degli argomenti in esso svolti è poi contenuta in Formiamo i soviet? del 21.IX in polemica con l’Ordine Nuovo;

«Se parliamo dei Consigli di fabbrica, essi vanno già diffondendosi sotto forma di commissioni interne, del sistema inglese degli Shop stewards; e siccome essi sono organismi che rappresentano gli interessi della maestranza, se ne può determinare la formazione anche mentre la fabbrica è ancora appartenente al capitale privato, anzi sarà certamente utile incoraggiare la costituzione di questi consigli di fabbrica, non facendosi però soverchie illusioni sulla intrinseca loro facoltà rivoluzionaria».

Quanto al soviet politico, il suo carattere peculiare è di essere un organismo dello stato rivoluzionario diretto dal Partito comunista:

«Il soviet politico rappresenta gli interessi collettivi della classe lavoratrice in quanto essa non spartisce il potere colla classe borghese, ma è riuscita a rovesciare questa escludendola dal potere. Tutto il valore e la forza del soviet sta dunque non in una speciale struttura, ma nel fatto che esso è l’organo di una classe che prende tutta per sé la direzione della gestione sociale. Ogni membro del soviet è un proletario, consapevole di esercitare la dittatura insieme alla propria classe.

«Se la classe borghese è ancora al potere, anche avendo la possibilità di convocare gli elettori proletari ad eleggere i loro delegati (...) non si farebbe che un’imitazione formale di un istituto avvenire, ma questo mancherebbe del suo fondamentale carattere rivoluzionario. Quelli che possono oggi rappresentare il proletariato che domani assumerà il potere sono gli operai coscienti di tale prospettiva storica, ossia gli operai iscritti al Partito comunista. Il proletariato che lotta contro il potere borghese è rappresentato dal suo partito di classe, anche se questo ne costituisce un’audace minoranza.

«I soviet di domani devono avere la loro genesi nelle sezioni locali del Partito comunista. Queste avranno: pronti gli elementi che, subito dopo la vittoria rivoluzionaria, verranno proposti al voto della massa elettorale proletaria per costituire i Consigli dei delegati operai locali».

E, sempre a proposito dei soviet, Trotsky (Insegnamenti dell’Ottobre), collegandosi a quanto sostenuto nelle tesi del II congresso dell’I.C. sul ruolo del partito comunista nella rivoluzione proletaria, scrive:

«Non si deve dimenticare che nel nostro paese i soviet si sono sviluppati nella fase «democratica» della rivoluzione, che in essa sono stati di fatto legalizzati, e successivamente sono stati ereditati ed utilizzati da noi. Ciò non si ripeterà nelle rivoluzioni proletarie occidentali, dove, nella maggioranza dei casi, i soviet saranno creati in risposta all’appello dei comunisti, e saranno pertanto creati quali organi diretti dell’insurrezione proletaria. Certo, non è del tutto escluso che la disintegrazione dell’apparato statale borghese sia diventata molto grave prima che il proletariato sia in grado di prendere il potere, il che fornirebbe le condizioni per la formazione di soviet come organi aperti di preparazione della insurrezione. Ma è improbabile che ciò sia la regola generale. Più verosimilmente, sarà possibile creare i soviet solo negli ultimissimi giorni, quali organi diretti delle masse insorte. Infine, è assai probabile che si diano circostanze tali da far sorgere i soviet o dopo che l’insurrezione abbia superato la sua fase critica, o addirittura nelle sue fasi terminali quali organi del nuovo potere statale. Bisogna tenere ben presenti tutte queste eventualità per evitare di cadere nel feticismo organizzativo, e per non trasformare quindi il soviet, da ciò che dovrebbe essere - forma di lotta duttile e viva - in un «principio» organizzativo imposto al movimento dall’esterno, e perturbante il suo normale sviluppo».

Soviet e Consigli di fabbrica, dunque, erano organismi del tutto diversi: i soviet erano sostanzialmente organismi politici, i Consigli di fabbrica organismi economici. Nella prospettiva della rivoluzione proletaria, i soviet – per non cadere nel feticismo organizzativo – deve rispondere alla necessaria preparazione rivoluzionaria – dunque una preparazione politico-teorica e organizzativa – possibile soltanto se diretta dal partito comunista rivoluzionario; a questa condizione i soviet possono diventare non solo strumenti dell’insurrezione rivoluzionaria, ma anche, successivamente, e sotto la direzione stretta della dittatura di classe (quindi condotta dal partito di classe unico), come organi della gestione sociale della trasformazione economica dal capitalismo al socialismo.

Se manca l’influenza e la direzione politica del partito comunista, i soviet ridiventano organi della «democrazia rivoluzionaria borghese» che in Russia – in periodo di rivoluzione borghese – avevano un ruolo storico positivo e rivoluzionario rispetto al feudalesimo e al dispotismo asiatico, ma nell’Europa occidentale a capitalismo avanzato avrebbero avuto soltanto un ruolo conservatore, riformistico, opportunistico alla pari del ruolo dei sindacati riformisti e collaborazionisti e, alla fine, controrivoluzionario. I Consigli di fabbrica potevano diventare strumenti di lotta classista nella misura in cui organizzavano e dirigevano gli operai fabbrica per fabbrica e, nelle grandi fabbriche, reparto per reparto, alla condizione di essere formati da delegati operai legati o iscritti al partito comunista, ma la loro natura localista e aziendista li esponevano inevitabilmente a poter cadere nell’opportunismo classico e codista, sottomettendosi alle esigenze economiche delle aziende pur tentando di bilanciare quelle esigenze con le rivendicazioni interessanti le condizioni di lavoro operaie. Non per niente il posto di lavoro diventava il centro dell’interesse di ogni singolo operaio, e la difesa del posto di lavoro in quanto tale diventava l’alfa e l’omega di tutta la lotta operaia, offrendo in questo modo al padronato – e quindi alla classe dominante borghese – la possibilità di dirigere nei fatti la lotta proletaria in funzione delle esigenze «superiori» dell’azienda che si condensavano nel suo benessere economico (alzando la produttività, la competitività, l’efficienza dell’organizzazione del lavoro reparto per reparto e fabbrica per fabbrica e quindi la redditività dell’investimento capitalistico), grazie al quale i posti di lavoro non venivano messi in discussione.

Naturalmente ogni lotta operaia di difesa economica è destinata a non superare i limiti stabiliti di rapporti di produzione borghesi, perciò, come diceva Lenin, questa lotta che è il primo e importante stadio della lotta operaia sul terreno dell’antagonismo degli interessi di classe tra proletari e capitalisti, o diventa una scuola di guerra di classe, oppure è condannata a ribadire semplicemente il dominio del capitale sul lavoro salariato. Per sfuggire a questa realtà, l’ordinovismo rivestiva la lotta di difesa economica, e quindi le sue strutture organizzative, a partire dalle Commissioni Interne, poi dai Consigli di reparto e di fabbrica, di compiti politici «rivoluzionari» senza che dovesse intervenire dall’esterno il partito comunista contando su un mitico spirito rivoluzionario che spontaneamente nasce in ogni proletario per il fatto di essere un produttore della ricchezza economica. Come dire: sei proletario, sei quindi un produttore di ricchezza economica, sei perciò spinto automaticamente ad opporti ai capitalisti che vogliono tenere solo per sé stessi la proprietà della ricchezza economica prodotta socialmente dai proletari; sei quindi congenitamente rivoluzionario. E’ come se si trattasse della rivendicazione di un «diritto naturale» che ai proletari è stato tolto, rubato, sottratto con la forza dai cattivi capitalisti…, e che, con la forza, essi devono tornare ad impossessarsene. Dato che ogni proletario possiede la qualità di essere un produttore di ricchezza economica (da cui deriva la ricchezza sociale e il benessere in generale), l’ordinovista deduce che ogni proletario ha la possibilità singolarmente di giungere alla «coscienza rivoluzionaria» che è  insita nel suo essere produttore; la coscienza rivoluzionaria che farebbe, in sostanza, da base alla lotta che i proletari sono spinti a fare per tornare in possesso di quel «diritto naturale» di disporre della ricchezza economica che producono e che i cattivi capitalisti, per solo interesse personale e privato di ognuno di loro,  hanno loro negato e continuano a negare. A che serve dunque il «partito»? Serve come stimolo intellettuale, psicologico e, in parte, organizzativo, affinché i proletari prendano coscienza del fatto che essere produttori della ricchezza economica delle aziende, degli Stati, di ogni paese del mondo, dà loro il diritto e la forza di gestire la ricchezza che producono, in modo da distribuire un benessere economico, sociale e culturale che nella società borghese è accaparrato soltanto dalla borghesia.

Se le cose stanno così, per l’ordinovismo si tratta di iniziare da quei proletari, da quei reparti di fabbrica, da quelle fabbriche che esprimono prima di altri la «coscienza» della particolare qualità positiva che distingue il produttore (il proletario, il lavoratore) dei beni necessari alla vita e alla società dal borghese capitalista che si appropria tutto il prodotto del lavoro degli operai, lasciando a loro una piccolissima parte sotto forma di salario. I proletari possono rimediare a questa «ingiustizia sociale», rovesciando i termini del rapporto con la borghesia, riappropriandosi del prodotto sociale e distribuendolo nella misura delle reali esigenze di ogni membro della società. E giustizia sociale è fatta!

Ovvio che tutto questo dovrebbe avvenire attraversando un periodo storico in cui, gradualmente, fabbrica per fabbrica, città per città, paese per paese, i proletari si appropriano la ricchezza economica prodotta, riorganizzando la sua distribuzione sociale e imponendo alla società un Nuovo Ordine in cui tutti i soggetti sociali (operai, borghesi, piccoloborghesi, contadini, artigiani, intellettuali, artisti, religiosi ecc.) dovranno trovare il «loro posto»: la condizione generale dovrà essere il rispetto dei diritti personali di ogni soggetto, cosa che nella società borghese non è possibile attuare a causa della proprietà privata e dell’appropriazione privata della ricchezza sociale da parte della classe borghese. In questo quadro idilliaco del Nuovo Ordine sociale, il passaggio dal capitalismo – dalla società, secondo gli ordinovisti, dominata dagli uomini capitalisti e non dal modo di produzione capitalistico – a quello che viene interpretato come socialismo, e comunismo, viene visto come un incedere graduale verso la riappropriazione da parte dei produttori della produzione sociale, mantenendo, per tutto il tempo che ci vorrà per attuare questo passaggio nel mondo intero, la produzione di merci, il salario, gli scambi commerciali, il denaro, le banche, la contabilità borghese di ogni attività economica sotto la supervisione di uno Stato che avrà il compito di facilitare l’equa distribuzione della produzione sociale tra tutti i suoi abitanti e di proteggere, anche con la forza, questo Nuovo Ordine da ogni attacco. Inutile dire che questa visione non ha nulla a che vedere con il comunismo marxista; ha più a che vedere con una forma di socialità «depurata» delle contraddizioni e delle ingiustizie tipiche della società borghese, quindi riformata in funzione di una nuova «giustizia sociale».

L’Ordine Nuovo idealizzato da Gramsci e dagli ordinovisti, di fatto, concretamente, per usare una terminologia cara a questi immediatisti, non rivoluziona proprio nulla e, soprattutto, non prende in considerazione – secondo il materialismo storico e dialettico – il fatto che lo sviluppo delle forze di produzione è storicamente più forte e determinante di qualsiasi forma politica che la società divisa in classe prende in funzione di quello sviluppo e in funzione del mantenimento dei rapporti sociali che permettono alla classe dominante di essere classe dominante.

E’ proprio perché la società divisa in classi progredisce grazie allo sviluppo delle forze produttive che va incontro, ad un certo punto della storia, a contraddizioni che la mandano in pezzi, che rompono tutti gli equilibri economici, sociali, politici che le rispettive classi dominanti hanno imposto perché il loro dominio duri il più possibile.

D’altra parte, parlare di «Ordine Nuovo», richiama una vecchia ideologia sociale legata ad un periodo storico in cui lo sviluppo dell’attività economica dell’artigianato si stava trasformando in attività manifatturiera e, in seguito, industriale, mantenendo in piedi i pilastri della società divisa in classi: la proprietà privata, lo Stato di classe, la produzione di merci e il loro scambio, dunque una divisione tra classi proprietarie e possidenti e classi lavoratrici. Che lo sviluppo del capitalismo abbia sviluppato anche le diseguaglianze sociali e le «ingiustizie» è cosa che gli stessi borghesi hanno sempre ammesso. I rimedi alle diseguaglianze e alle ingiustizie fanno parte dei programmi politici di ogni riformismo, sia di marca borghese che di marca socialista, socialdemocratica e nazionalcomunista.

Ma nella storia della lotta fra le classi si è presentato un altro tipo di riformismo borghese, quello del fascismo. La situazione particolare che si era creata in Italia  con  la guerra mondiale e con le sue conseguenze, economiche, sociali, militari e politiche, a fronte di un movimento proletario che cresceva dal punto di vista della lotta classista e che si predisponeva - sull’onda della rivoluzione bolscevica vittoriosa e sull’influenza che ebbe sul proletariato di tutti i paesi capitalisti avanzati e sui movimenti nazional-rivoluzionari borghesi dei paesi coloniali e semi-coloniali - a seguire le indicazioni e le direttive del comunismo rivoluzionario organizzato nell’Internazionale Comunista e nei partiti socialisti e comunisti che vi aderivano, la classe dominante borghese fu facilitata nel trovare la «soluzione» immediata alla sua profonda crisi utilizzando l’intero spettro delle forze opportuniste politiche e sindacali - dai socialisti di destra, di centro e di sinistra ai cristiani democratici e alla piccola borghesia rovinata dalla guerra - e l’impreparazione delle masse proletarie italiane ad organizzare la propria forza sociale in forza politica. Alla sistematica repressione degli scioperi degli operai industriali come dei salariati agricoli, la borghesia unì una certa furbizia politica basata sull’esperienza pluridecennale della democrazia diventata, di fronte alla guerra mondiale, socialdemocrazia. Cavalcando i tentennamenti del PSI e dei suoi vertici «massimalisti» per far credere ai proletari che quel partito aveva delle chances politiche importanti grazie al suo peso nel parlamento e grazie all’influenza che i suoi uomini avevano nel sindacato CGdL, la borghesia condotta da Giolitti riuscì ad interpretare con grande sagacia la situazione creatasi con la serrata degli industriali nel luglio-agosto 1920 contro gli scioperi che chiedevano aumenti di salario e la conseguente occupazione delle fabbriche nel settembre successivo. In questa occasione, mentre gli operai delle industrie metalmeccaniche, in particolare  di Milano e di Torino, si attendevano che le forze di polizie e militari si scatenassero contro di loro per «liberare» le fabbriche riconsegnandole ai loro proprietari, il governo di Giolitti giocò la migliore carta che potesse giocare: non lanciò le forze militari a «riconquistare» le fabbriche occupate, ma lasciò che gli operai asserragliati al loro interno facessero pure la loro «esperienza» di amministrare direttamente la produzione (per la quale comunque mancarono ben presto le materie prime da lavorare) e montassero pure a guardia, armati, delle fabbriche occupate. Giolitti, che riuscì a convincere gli industriali  a lasciar decantare la tensione creata e a non usare la forza statale contro gli operai, contava sulla  propensione a negoziare da parte della CGdL e dello stesso vertice del PSI dal quale dipendeva la decisione se allargare l’occupazione delle fabbriche a tutta l’Italia, facendone il primo atto della lotta rivoluzionaria per la conquista del potere politico, o se limitarla alle fabbriche già occupate spontaneamente e trattare col governo, con gli industriali e con la CGdL gli aumenti salariali che gli operai chiedevano e le altre rivendicazioni ad essi abbinati. La CGdL non ne volle sapere di prendersi la responsabilità di accendere la miccia della guerra di classe; la direzione del PSI tanto meno e così, la trattativa avviata nel settembre 1920 con la quale il governo Giolitti promise anche di instaurare un «controllo operaio» come volevano gli operai e il sindacato, portò effettivamente ad aumenti salariali, e a miglioramenti normativi circa le ferie, i licenziamenti ecc. Naturalmente il promesso «controllo operaio» per il quale i sindacati sarebbero stati coinvolti non fu mai attuato e non solo perché gli industriali si opposero, ma perché politicamente i capitalisti non intendevano condividere le decisioni inerenti la conduzione generale delle fabbriche con un controllo che non fosse esclusivamente in mano ai proprietari.

Ma la borghesia italiana tirò anche un’altra lezione: il proletariato, sottoposto ad ulteriori sacrifici nel dopoguerra per il riavviamento dell’economia «di pace», avrebbe potuto rialzare la testa e rimettersi a lottare per ottenere quel che con l’occupazione delle fabbriche non aveva ottenuto, ossia un peso politico significativo e questa di volta di classe.

Temendo una rimonta del movimento operaio, sia i capitalisti dell’industria sia gli agrari cercarono una soluzione governativa che li difendesse in modo serio, e preventivamente da un eventuale risveglio in grande della lotta di classe e rivoluzionaria.

Le squadre fasciste ebbero così l’opportunità di proporsi come i difensori dell’economia nazionale e del buon funzionamento dell’industria nazionale dopo essere stati, in quanto soldati nella guerra mondiale, difensori della patria.

Con il fascismo, la borghesia italiana riuscì a risolvere la crisi economica, sociale e politica nel dopoguerra. Dopo la fase degli attacchi alle sedi e ai giornali socialisti, alle sedi dei sindacati e delle cooperative, agli scontri con gli operai che organizzavano la loro difesa, il fascismo passerà alla fase istituzionale, partecipando alle elezioni ed entrando al parlamento. Diventerà l’alternativa ad ogni soluzione governativa tentata prima, durante e dopo la fine della guerra sia rispetto alle esigenze di centralizzazione e di difesa dell’economia capitalistica in sviluppo imperialistico che caratterizzava sempre più l’economia anche dell’Italia, sia rispetto al controllo sociale per  il quale la carta della repressione permanente del movimento operaio non poteva essere giocata come unica carta a disposizione della classe dominante, tanto più che nell’esperienza politica della borghesia italiana non solo la democrazia classica liberale, ma il riformismo, erano state delle leve importanti e, spesso, decisive per risolvere a favore della borghesia le tensioni sociali.

Ed è dal riformismo dei socialisti di destra che Mussolini estrasse la sua «politica sociale», coinvolgendo i lavoratori - dopo aver distrutto i sindacati di classe, sebbene riformisti e di destra, ma sempre di classe, ossia esclusivamente operai - nella collaborazione di classe con il padronato e lo Stato borghese.

Come sappiamo questa politica verrà istituzionalizzata sarà il «modello» che le borghesie imperialiste del secondo dopoguerra adotteranno nei loro paesi. 

Nelle prossime puntate parleremo del periodo in cui il gruppo degli ordinovisti si avvicinerà alla Frazione Comunista Astensionista, anche organizzativamente, nella battaglia all’interno del PSI per la formazione del Partito comunista d’Italia secondo le direttive dell’I.C. e della Sinistra comunista, cambiando il proprio atteggiamento precedente. Parleremo degli scioperi (dallo sciopero delle «lancette» all’occupazione delle fabbriche nel 1920), del cosiddetto «rinnovamento del Partito», delle battaglie per la costituzione del Partito comunista d’Italia sulla base del programma della Sinistra comunista e dei rapporti con l’I.C., mettendo in evidenza come gli ordinovisti accettarono la direzione del partito da parte della Sinistra comunista che faceva capo a «Il Soviet», e mantennero una disciplina formale, ma anche politica, verso la direzione della Sinistra comunista fino alle Tesi di Roma del 1922.

Nell’I.C. presero corpo più consistente le prime posizioni che prepararono le deviazioni successive (dal fronte unico politico del 1921, all’accettazione dei partiti «simpatizzanti» ecc.); parte non secondaria ebbero le posizioni di fronte al fascismo verso le quali – come d’altra parte rispetto al programma di Livorno, alle Tesi di Roma e agli interventi all’I.C. da parte della Sinistra comunista – gli ordinovisti seguirono, sebbene spesso non pienamente convinti, le direttive della Sinistra comunista.

Dal 1923-24 l’Esecutivo dell’I.C. iniziò a sbandare verso posizioni sempre più oscillanti verso l’opportunismo, e cominciò a puntare decisamente – approfittando anche degli arresti di buona parte dei dirigenti del PCd’I da parte fascista – sulla sostituzione della direzione del PCd’I dandola in mano agli ordinovisti, molto meno intransigenti dei comunisti di sinistra capeggiati da Bordiga.

Da qui alle posizioni opportuniste e nazional-comuniste il passo non fu breve né così diretto; fu molto travagliato perché nel PCd’I resistevano con forza le posizioni della Sinistra, come risultò chiaramente nel convegno del 1924 a Como. Ma con la presa del potere nel partito bolscevico da parte di Stalin, Zinoviev, Bucharin, ecc. e la successiva emarginazione di Trotsky, dopo la morte di Lenin, l’I.C. prese decisamente la strada che la portò alla degenerazione completa. In tutto questo periodo, gli ordinovisti (Togliatti, Terracini, Scoccimarro ecc., ma non Antonio Gramsci), pur con tutte le titubanze che li distinsero in quel tremendo periodo di riflusso della lotta di classe e rivoluzionaria del proletariato mondiale – cambiarono pelle, ma non il vecchio e insuperato gradualismo, assumendosi il compito di far fuori politicamente, organizzativamente ma, soprattutto, burocraticamente, la corrente della Sinistra comunista.

Si arriverà al 1926, traguardo maledetto in cui lo stalinismo vincerà su tutta la linea e imporrà la teoria della «costruzione del socialismo in un paese solo». La degenerazione completa dell’I.C. era compiuta, la Sinistra comunista battuta ed emarginata, venne repressa sistematicamente dal fascismo e fu oggetto di persecuzione anche all’estero da parte degli stalinisti (in Francia e in Belgio in particolare dove, sfuggiti al fascismo, molti militanti della Sinistra si erano rifugiati).

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